October 15th Solidarity - Remember the state terror raids

Nota: Persona Maorí = Indígena de NZ Pakeha = No-Maorí

Cuando usted aprende sobre el tratado de Waitangi en las escuelas de Nueva Zelandia o en la calle (si usted maneja oír cualquiera de nuestra historia silenciada), le dicen que todos los jefes Maorí firmaron el tratado, que se convirtió en el documento de fundación de este país, y que todos somos un pueblo [una personas]. La gente habla romantically del deseo Maorí a ‘’comparta su país.'' Otros creen que ese Maorí tuvo que firmar porque los pueblos indígenas fueron excedida en número y eran ‘’perdiendo la guerra.’’

Éstas son mentiras. Son mentiras convenientes repetidas por las que continúen negando nuestro pasado y sus injusticias. Son la misma gente que continúa negando injusticia en curso. Un gobierno autoimpuesto sin el mandato verdadero de ésos gobernados creó estas mentiras. Una clase dirigente británica imperialista para gobernar las clases obreras y a los indígenas de otra nueva nación del commonwealth lo estableció.

Es una nación que nunca hizo y probablemente nunca existirá excepto en las mentes de los fanáticos de los deportes, de los burócratas y de los nacionalistas racistas que son pseudo-igualitario. Oculto, bloquean sus oídos a las demandas persistentes de Maorí para la justicia.

Déjenos de vuelta al tratado: Hubo varias versiones del Tratado de Waitangi. Hubo uno en Inglés, que unos veinte jefes Maorí firmaron. Hubo más de seis otras copias que fueron traducidas precipitado e incorrectamente al Maorí.

Para obtener “consentimiento,” los agentes del gobierno con motivos diversos los llevó sobre el país. Se ha divulgado que algunos agentes nunca habían visto el tratado original y habían creado así un documento sobre la base de lo que habían escuchado.

Muchos ‘’jefes’’ quién firmó no estaban de hecho los líderes, a menudo al conocimiento completo de los agentes del gobierno. Algunos firmaron bajo coerción. Negaron muchos mujeres jefes la derecha de firmar. Muchos lugares se hace caso omiso, pues eran juzgados demasiado difíciles alcanzar o declarado ‘’tierra nullis’’ (sin la gente). Esto era verdad de mucha de la isla del sur de Nueva Zelandia.

En conjunto, unas 500 firmas fueron obtenidas. Esa figura se estima para haber sido representativa de solamente un tercio de todos los Maorí en ese momento. Un número de jefes rechazados para firmar. Esto era verdad de la nación
de Tuhoe y en la región de Taranaki. Muchos que firmaron hicieron tan con la esperanza que el gobierno controlaría a los colonos sin ley y sin vergüenza.
No hubo las normas de la comunidad o de la policía para mantenerlos bajo control. Por lo tanto, algunos colonos se dedican a la venta de tierras ilegales. Hubo poca o ninguna rendición de cuentas.

La versión Maorí del tratado de Waitangi prometió soberanía completa a Maorí y el control de sus tierras y recursos. La corona prometió gobernar a su gente y ofrecer la protección a Maorí como ciudadanos Británicos iguales.

La versión Inglesa del tratado exigió que Maorí ceder su soberanía por completo a la Corona Británica. La versión en Inglés bajo derecho internacional ahora se considera inválido.

Esto dio la primera derecha para comprar tierras Maorí y el control de todos los Nuevo Zealanders a la Corona. Cuando sus leyes impuestas fueron desobedecidas, la Corona confiscó simplemente la tierra sin moneda.

En cuanto a el mito de ‘’el rule de la mayoría’’ a la hora del tratado [1840s], allí era lejos más Maorí que colonos en el país. Mucho a la sorpresa de los jefes locales, colonos pronto inundó adentro, especialmente en ciudades como Wellington. Sorprendieron a muchos colonos también cuando aterrizaron en NZ para aprender que la tierra que habían comprado a sus distribuidores autorizados no estaba absolutamente pues grande o como despejado como les habían dicho. En algunos casos, los colonos que encontraron la tierra prometida no existia.

En cuanto al mito de “perdiendo la guerra,” esto también ocurrió los años después de los 1840s. La ''guerras de la tierra’’ enciende sólo cuando las tierras del Maori fueron confiscadas o se vieron obligados a vender por debajo del coste en contra de su voluntad por el gobierno o los colonos. Esas guerras son bien documentadas, no obstante ' creativo, ' pues cada buen libro de historia tiene gusto una batalla sangrienta y los historiadores eran, por supuesto, todo el Pakeha.

¿Tan porqué debemos ahora rechazar el tratado? Creo que debemos rechazarlo por varias razones. Primero, nunca hubo un acuerdo para ceder nuestra soberanía sobre nosotros mismos. Segundo, nunca hubo un acuerdo a la venta nuestras tierras contra nuestra voluntad. Tercero, nunca hubo un acuerdo de pagar tarifas del gobierno o de perder de otra manera nuestras tierras. Y finalmente, nunca hubo un acuerdo de entregar nuestro tohunga [nuestros sabios, nuestros expertos], nuestro reo [lengua], nuestras casas de reunión talladas o nuestra derecha a rebelarse contra aquellos que violaron, asaltado, robado y asesinado a nosotros en caso de no conformidad.

Éste no es algo que Maorí olvidará nunca. Se pasa abajo de la generación a la generación en nuestras historias, nuestro comportamiento y nuestro dolor. (Esto es también común entre las familias del colono de países tales como Escocia e Irlanda.)

Algunos lucha a escaparse una salida de los ciclos de la depresión, la pobreza y el auto-abuso, que dominan la poste-colonización Maorí, están intentando utilizar el tratado para asegurar tierras, recursos y el dinero. Muchos Maorí se han asimilado bien en la cultura hegemónica dominante encontrada a través la mayor parte de del mundo ahora. Algunos se han convertido en entretenimiento o deportes estrellas, típico de las vías para las personas indigenas y marginadas por la cultura dominante. Otros se han convertido en empresarios capitalistas, como la ingeniería de los colonizadores. Estos logros pueden ayudar en un futúro próximo pero tienen efectos adversos del largo plazo tales como cambios en valores hacia materialismo e individualismo.

Maorí esté también más que sobrerepresentado en la fuerza del ejército y de policía de NZ. El gobierno administra las personas socialmente excluidas, los Maorí, de canalización en las instituciones que oprimen la su propia gente y a la otra gente indígena a través del mundo.

El divide y vencerás táctica es una herramienta universal capitalista. Al dividir y jugar el enemigo frente a unos contra otros, que dejen de resistirse a su empleador, el gobierno. Mientras ellos se dedican, el gobierno puede ellos seguir desventaja.

Irónicamente, los puestos de trabajo a llevar alimentos a algunos de sus cuadros, ya sea en casa o en la cárcel, otro lugar Maorí se están mas que sobrerepresentados.

¿Cómo va el rechazo del Tratado ayudarnos? ¿Cuál es la alternativa a la misma?

Debo indicar mis prejuicios: Soy una tercera generación Atiawa Maorí y Pakeha: aproximadamente 50:50.

Soy también una anarquista, creyendo en la capacidad de la gente de gobernarse mientras que viva con otros de una manera igualitaria. Honesto creo que los seres humanos todavía tienen la capacidad de compartir y de no comerse fuera de casa y de hogar. ¿La manejamos por unas centenas mil años tan porqué no ahora?

Es solamente en los cientos años últimos que nos han adoctrinado en la doctrina del nuevo-liberal de la supervivencia del más apto. ¿Nos no cansan de la competición y de la lucha interna pequeña requeridas para la supervivencia en esta selva? ¿Es él no hora para que la justicia verdadera acompañe esas palabras superficiales y románticos de la paz y amor y kotahitanga [un pueblo o una personas]?

Creo que es tiempo y ése es porqué encuentro tan la inspiración los movimientos de anarquistas globales y de Maorí de Tino Rangatiratanga y Mana Motuhake. Éstas son la gente que se prepara para levantarse y exigen la vuelta de su mana [amor propio], su autodominio, sus vidas. Quieren no gobernar una nación supuesta sino para gobernarse simplemente y sus comunidades.

Ésta es mi idea de la continuidad y de la autosuficiencia verdaderas en el nivel del suelo. Aquí, sabemos quién ha tomado demasiado de algo y nosotros podemos hacer algo sobre él constructivo, bastante y abiertamente.

Esto no significa una nación funcionada por Maorí. La tierra y los recursos robados en el pasado necesitan ser vueltos o remuneración ser concedidos. Las últimas aberturas de los derechos humanos exigen la verdad y la reconciliación genuina.

Para el adelanto genuino, el gobierno necesita caminar a un lado, aunque totalmente sea improbable. Entonces las comunidades podrían convertirse bajo Maorí costumbre [tikanga] en qué Pakeha podría compartir.

Semejantemente, podría haber las comunidades autónomas de Pakeha en quienes Maorí podrían compartir o quizás otras variaciones de mezclas étnicas. Quizás sería duro establecer inicialmente. Sin embargo, creo que si la gente tiene una opinión verdadera en cómo ella quiere vivir en una tierra que finalmente tenga una historia de la justicia y de la paz, ella llegará a la comisión necesaria al gobierno del uno mismo. (Por supuesto, algunas de esas comunidades pudieron elegir continuar siendo totalitarias, una decisión con la cual tendrían que hacer frente a las consecuencias.)

El primer paso está tomando la decisión para exigir algo mejor que el control total actual por el gobierno estatal y corporaciones globales. El paso siguiente está organizando para hacer que sucede.

Emily Bailey es cineasta, escritor, jardinero, tía y un activista ambiental y social de Wellington. Ella ahora está viviendo en fianza en Taranaki, aguardando ensayo después del estado ' terror raids' de octobre 2007.